사랑의 관계성 회복과 치유에 대한통전적 이해- 누가복음 10장 27절을 중심으로 - (An Integrated Understanding of the Recovery of Loving Relationship and Healing: The Verse of Luke 10:27)

서지정보

· 발행기관 : 한국실천신학회
· 수록지 정보 : 신학과 실천 / 56호 / 377 ~ 408페이지
· 저자명 : 김동영

초록

이 논문의 목적은 누가복음 10장 27절을 중심으로 하여 사랑의 관계성 회복과 치유에 대하여 통전적으로 이해해 보는 것에 있다. 이 글은 종교개혁자들이 강조한 하나님의 말씀의 본질을 사랑의 관계성 안에서 고찰하는 가운데, 종교심리학과 영성학 사이의 학문 간의 대화의 방법을 통하여 치유와 상호 돌봄에 대하여 탐구한다. 하나님의 말씀의 본질은 사랑이다. 왜냐하면 하나님이 ‘사랑 그 자체’이시기 때문이다(요일 4:16). 성부, 성자, 성령의 삼위일체 하나님은 사랑 안에 함께 임재해 계시며, 사랑으로 이루어지는 관계의 공간을 창조해 가신다. 인간은 삼위일체 하나님의 형상에 따라 지음을 받은 거룩한 관계적 존재이다.
종교심리학과 영성학의 관점에서, 죄란 깨어진 관계와 단절의 상태를 가리킨다. 치유(healing)란 깨어진 관계를 극복하고 사랑의 관계(loving relationship)를 회복하는 것을 가리킨다. 사랑의 관계성 안에서의 치유는 다음 세 가지 측면들의 상호작용을 통하여 온전하게 이루어질 수 있다: 1) 나와 하나님과의 관계(self-divine relationship); 2) 나와 나 자신의 관계(self-self relationship); 3) 나와 다른 사람과의 관계(self-others relationship).
“우리는 서로 사랑하는 만큼 안다”(Tantum cognoscitur quantum diligitur). 상호 내주하는 사랑의 공간 안에서, 우리는 하나님을 알고, 우리 자신을 알고, 나아가 우리 이웃을 알 수 있다. 또한 상호 내주하는 관계의 망 안에서, 우리는 하나님의 사랑을 기초로 하여 우리 자신을 사랑할 수 있고, 다른 사람들을 사랑할 수 있다. 종교개혁자들이 강조하는 것처럼, 우리는 하나님의 은혜를 믿음으로 받아들임으로써 구원에 이르는 된다. 또한 우리는 구원받은 성도들로서 그리스도 안에서 선한 행위와 거룩한 삶의 열매를 맺으면서 살아가야 한다. 상호 내주하는 사랑의 공간 안에서, 하나님 사랑과 이웃 사랑이 긴밀히 연관되어 있는 것처럼, 우리의 칭의의 삶과 성화의 삶은 깊게 연관되어 있다.
종교심리학과 영성학 사이의 학문 간의 대화의 방법론은 ‘하나님, 나, 그리고 공동체’의 사랑의 관계성을 이해하는데 도움을 주고 있다. 또한 학문 간의 대화의 방법론은 인간의 발달과 영적성숙의 과정의 상호 연관성을 이해하게 하며, 관계적 자기 형성과 관계적 신앙공동체 형성의 과정을 고찰하는데 도움을 준다. 특히, 학문 간의 대화의 방법론은 상호 내주하는 사랑의 공간 속에서 분열된 자기가 관계적 자기로, 관계적 자기가 사회적 자기로 발달적으로 변화하여 나아가는 것을 이해하는 데 도움을 준다.

영어초록

The purpose of this article is to accomplish an integrated understanding of the recovery of loving relationship and healing by using the verse of Luke 10:27. More specifically, while exploring love as the essence of the word of God which had been paid attention to by religious reformers, this study investigates the process of healing and caring by using an interdisciplinary approach of psychology of religion and Christian spirituality. The essence of the word of God is love because 'God is love'(1 Jn 4:16). Trinity, who consists of three persons--the Father, Son and the Holy Spirit, is present in the state of love and establishes continuously the space of loving relationships. A human being, who is created in the image of God, is a holy relational being.
From a perspective of psychology of religion and Christian spirituality, sin is a kind of broken relationship in the context of disconnection. Healing refers to the overcoming of the broken relationship and to the achievement of the recovery of loving relationships. Healing within the loving relationships occurs in the mutual interchange of the following three dimensions: 1) self-divine relationship, 2) self-self relationship, and 3) self-others relationship.
"We know as we love one another"(Tantum cognoscitur quantum diligitur). In the space of mutual presence of love, we are able to know God, we are able to know ourselves, and we are able to know neighbors. And in the web of relationships, based on the love of God, we enable to love ourselves, and we enable to love others. As religious reformers point to it, we can receive justification by faith through the grace of God. As the children of God, we need to have good behavior and to show the fruit of the holy life. In the space of mutual presence of love, as the love of God is deeply related to the love of neighbor, the life of justification is deeply related to the life of sanctification.
The interdisciplinary approach of psychology of religion and Christian spirituality helps us to understand the interrelatedness of 'God, person, and community.' This interdisciplinary approach leads us to explore the mutual relation between human development and spiritual maturity, and to understand the formation of the relational self and the formation of the relational community. Furthermore, this interdisciplinary approach guides us to realize the transformational process from the scattered self to the relational self, and from the relational self to the social self within the space of mutual presence of love.

참고자료

· 없음