일제강점기말 문학연구: 춘원 이광수의『육장기(鬻庄記)』 다시 읽기 (A Study of Literature by the End of Japanese Rule: Kwangsoo Lee's Yukjanggi)

서지정보

· 발행기관 : 춘원연구학회
· 수록지 정보 : 춘원연구학보 / 11호 / 125 ~ 171페이지
· 저자명 : 민병진

초록

「육장기(鬻庄記)」는 춘원이 1934년 8월에 자하문 밖 홍지동에 산장을 지어 살다가 6년 만에 집을 팔게 되면서 그동안 자신이 겪은 일들을 독백의 편지글 형식으로 1939년 9월 『문장』지에 발표한 자기고백적인 글이다. 춘원은 윤봉길 의사 의거로 체포되어 이미 대전 형무소에서 장기 수감 중이던 자신의 정신적 버팀목인 도산 안창호로 인해 심적 부담이 있었다. 특히 1934년 2월 아들 봉근의 죽음과, 3월 상해 임시정부 시절 생사고락을 함께 하며 흥사단 동지로 활동했던 김창세 박사의 의문사(疑問死) 등 잇달아 닥친 변고에 그는 “1934년은 내 평생에 가장 암흑한 시기 중에 하나”였다고 심경을 밝힌 바 있다. 이 시기에 홍지동 산장을 조성한 것도 아들의 죽음으로 인한 상처 치유와 ‘문필가(文筆家)’로 ‘죽는 날까지 살자’는 비장한 결심의 발로(發露)였다. 그러나 자식의 죽음을 현실로 인정하기 힘들게 되자 춘원은 그 대안을 불교의 ‘윤회’에서 찾았다. 즉 죽어도 다시 태어나 생사를 반복한다는 믿음으로 이는 아들이 이 세상 어딘가에 존재하기를 바라는 마음에서 비롯된 것이다. 세상의 모든 종교와 철학, 전설 중에 “어느 것이든지 네가 살아 있다고 내게 믿게 하는 것을 믿으려 한다.”는 춘원의 ‘믿음’은 바로 ‘예수’와 ‘불타(佛陀)’이며, ‘성경(聖經)’이자 ‘불경(佛經)’을 의미한다. 결국 그는 새로 지은 집에서 ‘새 사람’으로 거듭나고 ‘참 사람’으로 살고자 한 것이다. 또한 춘원은 확고한 인생관의 재정립과 삶의 가치를 ‘예술’과 ‘종교’에서 답을 찾으려 했다. 그의 “畢生의 努力을 다한” 좋은 作品을 써서 “朝鮮만이 아니라 世界를 무대”로 활약하겠다는 포부 역시 같은 맥락에서 해석할 수 있겠다. 그리고 춘원에게는 사랑하는 이들의 죽음을 계기로 생사(生死)에 대한 근본적이고 철학적인 물음에 대한 ‘깨달음’을 얻기 위해 ‘참회’와 ‘회개’를 통한 자기성찰과 수양도 필요했다. 도산 안창호와 춘원의 ‘민족운동’이나 ‘도덕적 인격개조운동’은 오로지 ‘민족’을 위한 ‘이념철학’이자 ‘실천운동’이었다고 하겠다. 그 당시 수감 중인 도산을 대신하여 발표한 모든 글의 주제는 ‘도산’과 ‘민족정신’을 의도한 것이다. ‘도산’은 곧 ‘민족정신’을 의미했고, 도산을 통해 춘원은 다시 ‘일제(日帝)’에 대해 ‘민족운동’을 선포한 것이다. 중일전쟁이 일어나기 한 달 전 일제는 ‘동우회 사건’을 일으켜 민족 지도자들을 총검거(1937.6.7)함으로써 국내의 반대세력을 제거하고 통제된 치안유지 상황을 전쟁 수행에 이용했다. 또한 재판을 지연시키면서 갖은 고문과 회유로 춘원의 훼절(毁折)을 강요한 바 있다. 1938년 3월 10일 도산의 순국으로 ‘동우회 사건’의 모든 과정과 결과뿐 아니라 동지들의 운명도 춘원에게 맡겨졌다. 도산을 대신한 그를 바라보는 민족의 시선과 그리고 일제의 겁박(劫迫)으로부터 “지금까지는 나는 도산을 따라 가면 고만이었으나 인제부터는 내가 이 사건의 앞길잡이를 하지 아니하면 아니 되었다.”는 춘원의 고백은 무한한 책임감의 선언이었다. 또한 춘원은 「육장기」를 쓸 당시 일제치하의 경제⋅사회상을 사실적이고 비판적으로 기록하고 있다. ‘25세의 늙은 총각 지게꾼’과 ‘19세 여공(女工) 삼철이’를 통해 일제의 ‘국민정신총동원령’ 실시와 계속되는 전시동원체제로 인해 피폐된 당시의 경제상황과 도시빈민의 생활난을 고발하고 있다. 굶어 죽기보다 살기 위해 ‘지원병’과 ‘노무자’로 갈 수 밖에 없었던 조선청년들과 16살 어린나이에 여공으로 남은 가족의 생계를 책임져야 했던 조선의 딸들, “그의 말은 모두 한 번 들으면 아니 잊히는 말이오. 그것은 인생의 시가 아니오? 슬픈 시가 아니오?”라는 말로 참혹한 일제 말 현실을 탄식(歎息)했다. 그렇지만 아직 재판 중에 있는 자신을 포함한 동우회 동지들의 앞날과 자신의 처신에 대한 깊은 고뇌가 그를 괴롭혔다. 춘원의 「육장기」는 그런 절박한 시기에 쓴 것이다. 거친 필치로 맞춤법도 무시한 채 단숨에 써 내려간 듯한 독백형식의 글을 통해 춘원은 말해야만 했다. 그 대상은 일제였고, 또한 민족의 장래를 걱정하고 그를 아끼고 사랑하는 독자였다. 하지만 그런 일제의 감시와 협박 속에서도 1939년 4월에는 그의 인생관이 집약된 장편 「사랑」을 끝냈다. 그리고 그 연장선상인 「육장기」에서는 ‘지구상에 사는 인류’를 ‘한 식구’처럼 서로 불쌍히 여기며, 서로가 ‘오직 동포로’ 하나가 되자고 했다. 인간에 대한 무한한 애정과 인류에 대한 희망은 춘원의 범종교적 인도주의의 발로(發露)이다. 결국 「육장기」에서도 그의 다난(多難)한 삶속에서 끝내 포기하지 않았던 그 사랑의 불꽃으로 세상을 변화시키고, 사랑으로 승리하고 이 우주를 사랑의 왕국으로 건설하려는 이른바 ‘성전(聖戰)’에 ‘참례(參禮)’하겠다는 것이다. 이제는 ‘임’의 공평과 진리가 선포되는 ‘새 하늘’ ‘새 땅’에서 그 ‘임’의 나라, 자비와 은혜와 진리로 영원한 그 나라에서 감사와 찬양의 노래를 부른다는 것이다. 일제강점기말, 암울하고 날로 더해 가는 일제(日帝)의 압제 하에서도 춘원이 죽는 날까지 함께 하고자 한 조선 동포에게 희망의 메시지를 발신하고 있다고 생각된다. 춘원은 「육장기」를 쓴 이후, 그해 12월에는 ‘조선문인협회’ 회장이 되고, 1940년 3월에는 ‘가야마 미쓰로(香山光郞)’로 창씨개명을 하는 한편 일제가 요구하는 대로 협력하는 태도를 취하게 된다. ‘동우회’ 사건 마지막 재판에서 “내가 천황을 말하고 내선일체를 말하는 것은 오직 조선민족을 위한 것이다. 만일 그리하는 것이 조선민족에게 이익이 아니 된다면, 나는 곧 독립운동을 시작할 것이다.”라고 춘원은 「나의 고백」(1948)에서 밝혔다. 혹자는 비겁한 ‘너의 변명’ 이라고 했다. ‘자기 합리화’라 했다. 춘원을 지켜보는 세상의 시선은 차가웠다. 「육장기」 내용에 있어서도 주로 불교에 일관한 맥락의 전개가 마지막에는 시편 100편으로 끝나고 있는 것은 그 시사하는 바가 적지 않다. 이것은 그의 내부에 자리하고 있는 기독교적 내세관을 은연중에 표출했거나, 불교에 심취해 있으면서도 그 안에 기독교를 포함한 다양한 철학을 융화시키고 있는 것으로 보인다. 또한 「육장기」에서 춘원은 친일을 강요하는 일제당국의 요구에 어쩔 수 없이 협력하면서, 무엇보다 ‘조선사람’들에게 줄 수 있는 희망의 메시지를 발신하고자 했다. 따라서 일제 강점기말 춘원 이광수가 창씨개명과 함께 자신의 ‘훼절’을 세상에 선언하기 전 「육장기」를 통해 민족을 향한 일종의 ‘메타포(metaphor)’로 자기고백적인 육성(肉聲)을 담았다는 의미에서 춘원 이광수의 친일(親日)에 대한 다양한 시각에서의 검토가 필요하다.

영어초록

“Yukjanggi(鬻庄記)” is a confessional letter in which Chunwon set up Hongjidong cabin outside of Jahamun in August 1934, dwelt there for six years, and sold the house. This essay was released in Munjang magazine in September 1939. He was under pressure on the ground that his mental fulcrum Dosan Ahn Changho was arrested for the reason of bombing attack by Yun Bong-gil and incarcerated at Daejeon detention center. He wrote that the year 1934 was “one of my despairing days in my life” due to the death of his son on February 1934 and the sudden death of Doctor Kim Changse who shared joy and sorrow in the provisional government at Shanghai and member of Heungsadan. He built Hongjidong cabin with a firm principle of “psychological treatment” due to his son's death and “live until I die away by writing letters.” Yet he had a hard time to admit his son's death. Thus, he hoped that his child would be somewhere and come back later, relying on the “rebirth” in Buddhism. His belief that “I would believe something that makes me believe I live now regardless of what it is” among all religions and philosophy in the world included “Jesus Christ” and “Buddha,” “The Bible,” and “Buddhist Scripture.” He wanted to be reborn and “good person” in the new house. He dedicated to identifying the re-establishment of strong life philosophy and life value in “art” and “religion.” He once confessed his ambition to “write distinguishing work with his utmost effort and present it not only in Korea but in the world.” He needed contemplation and self-discipline through “repentance” and “penitence” in order to have a realization on the fundamental and philosophical question on life and death posed by his dear son’ death. “National movement” or “Moral personality training movement” led by Ahn Changho and Chunwon mainly pivoted on “ideological philosophy” and “practical movement” for “the people.” Themes of released every article on behalf of imprisoned Ahn Changho aimed at “Dosan” and “national spirit.” Dosan referred to national spirit and Chunwon declared “national movement” against “the Japanese Empire” through Dosan Ahn Changho. A month before the Sino-Japan War broke out, the Japanese Empire triggered “Dongwoohoe event,” eliminated Korean antagonists by arresting national movement leaders (June 7, 1937), and utilized controlled security maintenance in performing war. Moreover, it delayed trial and forced him to surrender his integrity by conducting torture and persuasion. Chunwon assumed the responsibility of every process of “Dongwoohoe event” and results as well as comrade destiny into Chunwon after the death of Dosan on March 10, 1938. Chunwon declared his infinite responsibility and was aware of national views and Japanese threat on behalf of Dosan Ahn Changho by saying “So far I have just followed Dosan, but now I have to be a leader of this event.” He also recorded economic and social situation under Japanese rule in realistic and critical ways when he wrote “Yukjanggi.” He created “25-year-old unmarried carrier” and “19-year-old female factory worker Samcheori” and criticized debilitated economic situation and living condition of the lower class in city due to the implementation of “National spiritual mobilization” and ongoing war mobilization system. He deplored the pessimistic Korea under Japanese rule by saying “I can't forget his words. Isn't it life poem and sad poem?” through Korean young adults who had no alternative but to serve “assistant soldiers” and “laborers” for survival rather than starving to death and 16-year-old Korean girls who took charge of life for remaining family members. However, he was continuously afflicted with the idea of forthcoming days of Dongwoohoe members including him on trial and profound agony on his conduct. His work Yukjaggi was written in the moment when he was sorely distressed. He had to deliver his message in speedy monologue-type letter with ungrammatical words and rough calligraphy. Target readers were the Japanese Empire and his beloved readers who take care of national future and admire him. Despite the Japanese surveillance and menace, he completed long novel Love on April 1939 in which life philosophy is well reflected. Yukjanggi, a follow-up story, recounts sympathy over “people around the world” like “family” and unite each other with “fraternity.” Great love with human beings and hope for people are the source of his pantheistic humanitarianism. In the end, he intends to change the world with a flame of love he never abandoned in his hard life and attend the holy war to triumph with love and turn the universe into love kingdom. Now he will sing a song for gratitude and glorification in a country eternal with mercy and kindness; that is, new sky and new earth where lover’s fairness and truth are promulgated. By the end of the Japanese rule, he conveys hopeful messages to Korean compatriots in order to be with them until he passes away under more deploring and growing pressures by the Japanese Empire. After writing Yookjanggi, he served as a president of “Korea Writers Association” on December, and changed his name into “Kayama Mitzro (香山光郞)” in March 1940. He started to cooperate with Japan as requested. He said “What I speak of the emperor of Japan and Korea and Japan one policy is just for Korean people. If it is not the right way for them, I will begin the independence movement” in My Confession (1948). Some calls it coward “your excuse and justification.” People despised him. There are many implications from the ending parts of a hundred poems in the context of Buddhism in Yukjanggi. Perhaps he unconsciously revealed Christian afterlife view or integrated a variety of philosophical contents including Christianity into Buddhism. Furthermore, he intended to send hopeful messages to Koreans by reluctantly cooperating with the Japanese Empire that pushed him to be line with Pro-Japan position. Accordingly, another research on pro-Japanese conducts by Chunwon Lee Kwangsoo is needed in terms of reflecting confessional voice with metaphorical expressions towards people through Yukjanggi before he changed his name and proclaimed his forged integrity by the end of the Japanese occupation.

참고자료

· 없음