靈泉寺 塔林 硏究 試論 (Burial Near the Enlightened Master)

서지정보

· 발행기관 : 한국미술사학회
· 수록지 정보 : 미술사학연구 / 260권 / 260호 / 105 ~ 141페이지
· 저자명 : 김선경

초록

중국 河南省 安陽 靈泉寺의 탑림에는 현재 200여 기에 달하는 묘탑부조가 밀집되어 있다. 이는 6세기 말부터 수세기에 걸쳐 만들어진 승속남녀 신자들의 매장지로서 탑, 부도, 사리 장엄구, 석굴의 함의가 모두 함께 발견되는 독특한 공간이다. 본 논문은 탑림의 역사와 전체적 성격을 개괄적으로 조망하는 동시에, 그 중심에 위치한 대주성굴이 전체 맥락에 어떠한 역할을 하였는지 파악하고자 하[숨은설명:시작] 개별 부조의 명문 번역 및 세부 도상 조사, 매장자에 관한 조사와 시대별 부조 배치도 작성은 2008년 7월에 계획되어 있는 2차 현지답사 후에 진행할 예정이다.


[숨은설명:끝] 였다. 아울러 묘탑부조의 다양한 형식과 명칭에 대한 시론적 논의를 시도하였다.
탑림의 묘탑주와 공양주 중 일부는 수당대를 풍미했던 三階敎의 신도들이고, 묘탑부조 중에 林葬을 행한 후 건립했다는 명문이 포함된 예가 있어 특히 주목된다. 인근에 위치한 靈裕(518-605)의 대주성굴에 나타나는 刻經文과 造像이 이후 삼계교의 창시자인 信行(540-594)의 수행법과 밀접히 관련된 점에 근거해 볼 때, 대주성굴의 존재가 삼계교 신도들이 주도한 탑림 제작에 지대한 영향을 미친 것을 알 수 있다.
묘탑부조의 형식 중 절대 다수를 차지하는 방형 단층탑의 형태는, 영천사의 道憑法師(?-559) 燒身塔을 비롯하여 북제 이후 급격히 유행한 소위 阿育王塔 형식과 관련된 것으로 추정된다. 종래 불보살상이 안치되던 탑의 중앙감에는 대신 묘주의 초상이 자리하여 ‘특별한 死者’ 혹은 ‘개인적 신성화’를 지향했던 당시 불교도들의 바램, 그리고 普佛普敬, 當來佛 사상을 주창했던 삼계교의 지향을 엿볼 수 있다.
명문에 제시된 묘탑부조의 명칭은 支提塔, 燒身塔, 灰身塔, 散身塔, 靈塔, 像塔 등 매우 다양하다. 이 중 특히 지제탑은 『摩訶僧祇律』, 『法苑珠林』 등에 명시된 구분법에 따르면 사리가 있는 ‘탑’과 사리가 없는 ‘지제’를 결합한 용어로 특별한 고찰을 요한다.
묘탑의 형식과 명칭은 탑주와 공양인이 지향했던 이상이나 실제 장례법, 나아가 당시 ‘탑’과 묘장문화에 대한 전반적인 인식과 시각적 어휘 등을 암시하는 것으로 생각된다. 따라서 이들은 탑림 전체를 이해하는 데 중요한 단서가 될 뿐 아니라, 나아가 중국 불교문화의 흐름을 형성, 발전시키는 데에 결정적인 역할을 담당했던 북조 말기, 수대, 그리고 당대의 시각문화를 폭넓게 이해하는 기초가 될 것이다.

영어초록

The "Stupa Forest," consisting of more than two hundred stupa reliefs on the hillsides surrounding the Numinous Spring Monastery in present-day Henan Province, China, was constructed to memorialize monks, nuns, and laity. Beginning in the late sixth century, the site served for several centuries as a unique mortuary space for monuments with connotations of stupas, monastic reliquaries, relic depositories, and cave sanctuaries. This study discusses the overall history and general characteristics of the "Stupa Forest" with consideration of its relationship with the adjacent Great Abiding Sacred Cave. In addition, it presents a prolegomena to an iconographical exploration of the various types of mortuary reliefs and their contemporaneous designations.
Certain honorees and dedicants at the “Stupa Forest” are identified as followers of the Three Levels Movement that flourished during the Sui and Tang dynasties. The site also reveals traces of the striking practice of "corpse exposure," which involved the offering of the deceased’s body to animals and insects for food as the ultimate act of giving and asceticism and which was mostly practiced by the movement’s followers. Lingyu’s Great Abiding Cave is also located at the site, and its perceived role as a matrix for the teaching and practice of the Three Levels Movement places it at a crucial nexus in the formation of the entire Stupa Forest.
A large majority of the mortuary stupa reliefs show a structure of a single story with a square plan, a type that was widely popularized since the Northern Qi and best exemplified by Daoping’s ash stupa in the Numinous Spring Monastery. This type seems to have been associated with the so-called “Aśokan stupa.” In most stupa reliefs at the site, the central niche of the stupa’s main body, normally assigned to Buddha or Bodhisattva images, was replaced with a seated frontal portrait of the deceased. This feature can be interpreted as a “private deification” pursued by disciples or relatives in a compelling visual statement, with the possible incorporation of the Three Levels Movement’s idea of the “Universal Buddha.” The various designations for each relief, "cremated-body stupa," "scattered-body stupa," "spirit stupa," "shadow stupa," and "image stupa," point to a distinct desire on the part of the carver/dedicator of each work. One particularly ambiguous designation that calls for further analysis is “zhitita,” since it combines two contradictory terms of “zhiti,” a stupa without relics, and “ta,” one with relics, as addressed in the Mahāsāṃghika Vinaya and the Pearl Grove of the Dharma Garden.
The presence of this astonishing variety among reliefs of the same general type and inscribed designations poses questions as to their implications regarding the Buddhist devotee’s ideals for life and death, the actual mortuary procedure, contemporaneous expectations for burial monuments, and related visual vocabulary and rhetoric. An elucidation of such details provides fundamental insight into medieval Chinese Buddhists’ attitudes towards death and into their visual culture, and adds pivotal information to flesh out our understanding of Chinese religious culture.

참고자료

· 없음