17세기 후반기 프랑스의 사회ㆍ종교적 관점의 ‘덕’과 ‘행복’ - 플뢰리, 라 브뤼예르, 페늘롱을 중심으로 - (‘Vertu’ et ‘Bonheur’ de l'aspect social et religieux dans la seconde moitié du XVIIe siècle en France - Fleury, La Bruyère, Fénelon -)

서지정보

· 발행기관 : 한국프랑스학회
· 수록지 정보 : 한국프랑스학논집 / 68권 / 347 ~ 366페이지
· 저자명 : 차영선

초록

Le bonheur et la vertu ont une dimension sociale. Et la raison d'être de la politique ne consiste en rien d'autre que de le procurer aux hommes. Ce sont urer les politiques chrétrernes qui résisteront, aux tentatives pour définir le but de gouvernement autrement que comme la quête du bien commun.
Pourtant, comme le pensait déjà Aristote, les penseurs du XVIIe siècle ne peuvent imaginer un bonheur social sans quelque aisance matérielle. Mais l'abondance ne saurait porter que sur les biens nécessaires. Aucun superflu ne devrait être toléré. Et si l'on veut que le bonheur unisse correctement ses aspects matériels et ses aspects moraux, il faut que la prospérité doive s'accompagner d'austérité. Dans ce contexte, seuls les sages se proposent de faire passer l'utilité commune et la justice avant leur intérêt propre. Les penseurs du XVIIe siècle en France interprètent en grande partie les désordres de la société comme un défaut de sagesse. De la même manière, la sagesse comme vertu pourrait fournir les bases d'un comportement économique. Elle enseigne la modération, vertu à usage aussi bien individuel que collectif. Elle apprend à restreindre les besoins et à vivre heureux. La sagesse reste, comme on pouvait s'y attendre, bien plus chrétienne que païenne. La vertu humaine, elle s'ouvre au don surnaturel de la Sagesse divine. Comme la sagesse, ratio superior, d'Augustin, elle contemple les vérités éternelles que l'âme perçoit au-dedans d'elle-même. Elle considère toutes choses du point de vue le plus haut, c'est-à-dire le plus proche possible de celui de Dieu.
Alors même s'ils retiennent surtout de la définition aristotélicienne que la vertu est un juste milieu entre deux extrêmes qui s'opposent, ils expliquent même le relâchement dans la morale chrétienne par influence d'Aristote. Il y a là une allusion à la théorie des passions de saint Thomas d'Aquin. Ainsi la vertu austère des penseurs du XVIIe siècle, refuse les adoucissements qu'ont imposés les progrès de la civilisation. Elle se veut résolument chrétienne. Dans ce contexte, la surabondance même du mot vertu et bonheur dans les textes des penseurs du XVIIe siècle, manifeste qu'une approche philosophique ou tout simplement humaine tend à se substituer à l'approche théologique. Mais il existe une hiérarchie de la vertu et du bonheur, et, naturellement, les vertus et le bonheur chrétiens y trônent au sommet. Les penseurs dans la seconde moitié du XVIIe siècle en France ne permettent pas ainsi de douter de ce que le bonheur et la vertu appartiennent aux valeurs chrétiennes les plus anciennes.

영어초록

Le bonheur et la vertu ont une dimension sociale. Et la raison d'être de la politique ne consiste en rien d'autre que de le procurer aux hommes. Ce sont urer les politiques chrétrernes qui résisteront, aux tentatives pour définir le but de gouvernement autrement que comme la quête du bien commun.
Pourtant, comme le pensait déjà Aristote, les penseurs du XVIIe siècle ne peuvent imaginer un bonheur social sans quelque aisance matérielle. Mais l'abondance ne saurait porter que sur les biens nécessaires. Aucun superflu ne devrait être toléré. Et si l'on veut que le bonheur unisse correctement ses aspects matériels et ses aspects moraux, il faut que la prospérité doive s'accompagner d'austérité. Dans ce contexte, seuls les sages se proposent de faire passer l'utilité commune et la justice avant leur intérêt propre. Les penseurs du XVIIe siècle en France interprètent en grande partie les désordres de la société comme un défaut de sagesse. De la même manière, la sagesse comme vertu pourrait fournir les bases d'un comportement économique. Elle enseigne la modération, vertu à usage aussi bien individuel que collectif. Elle apprend à restreindre les besoins et à vivre heureux. La sagesse reste, comme on pouvait s'y attendre, bien plus chrétienne que païenne. La vertu humaine, elle s'ouvre au don surnaturel de la Sagesse divine. Comme la sagesse, ratio superior, d'Augustin, elle contemple les vérités éternelles que l'âme perçoit au-dedans d'elle-même. Elle considère toutes choses du point de vue le plus haut, c'est-à-dire le plus proche possible de celui de Dieu.
Alors même s'ils retiennent surtout de la définition aristotélicienne que la vertu est un juste milieu entre deux extrêmes qui s'opposent, ils expliquent même le relâchement dans la morale chrétienne par influence d'Aristote. Il y a là une allusion à la théorie des passions de saint Thomas d'Aquin. Ainsi la vertu austère des penseurs du XVIIe siècle, refuse les adoucissements qu'ont imposés les progrès de la civilisation. Elle se veut résolument chrétienne. Dans ce contexte, la surabondance même du mot vertu et bonheur dans les textes des penseurs du XVIIe siècle, manifeste qu'une approche philosophique ou tout simplement humaine tend à se substituer à l'approche théologique. Mais il existe une hiérarchie de la vertu et du bonheur, et, naturellement, les vertus et le bonheur chrétiens y trônent au sommet. Les penseurs dans la seconde moitié du XVIIe siècle en France ne permettent pas ainsi de douter de ce que le bonheur et la vertu appartiennent aux valeurs chrétiennes les plus anciennes.

참고자료

· 없음