비구·비구니 불공계(不共戒)의 제정 요인 고찰 (Legislation Factors of Buddhist Monastery and Nunneries Monastic Code)

서지정보

· 발행기관 : 한국불교학회
· 수록지 정보 : 한국불교학 / 96호 / 271 ~ 301페이지
· 저자명 : 한수진

초록

본 논문은 비구·비구니 불공계(不共戒) 중에서 비구 불공계인 색미식계(索美食戒), 수비구니찬탄식계(受比丘尼讚歎食戒), 비구니지수식계(比丘尼指授食戒), 비친니수식계(非親尼受食戒) 등과 비구니 불공계인 불식산계(不食蒜戒), 8바라제제사니 등의 조문을 중심으로 비구·비구니 불공계의 제정 요인을 살펴보고자 한 것이다.
비구 색미식계(索美食戒)와 비구니 8바라제제사니에서는 이부 승가 간에 미식(美食)에 관한 규범적 차등을 보였으며, 그 규제가 비구니 승가보다는 비구 승가에 엄격하게 규정되어 있다. 비구니 불식산계(不食蒜戒)와 비구의 산법(蒜法)에서는 비구니 승가에는 처벌조항이 제정되어 있으며, 비구 승가에는 대중이 마늘 냄새로 인한 불쾌감을 느끼지 않도록 철저하게 행동적 제약을 두고 있다. 이들 불공계가 제정된 요인은 불교 교단이 사회의 차별적 관념과 관습 등의 외부적 요인을 불교 교단의 이념에 맞게 재구성하여 수용하였기 때문이다. 이것은 불교 교단이 사회적 불평등에 맞서 차별이 아닌 차등으로 변화시키려는 노력이었다고 생각된다.
아울러 비구 불공계인 수비구니찬탄식계(受比丘尼讚歎食戒), 비구니지수식계(比丘尼指授食戒), 비친니수식계(非親尼受食戒) 등의 조문 제정은 비구·비구니 승가의 관계가 수직이 아닌 수평적 관계를 형성하기 위한 노력으로 보아야 할 것이다. 불교 교단은 청정하고 화합하는 승가를 유지하고, 비구 승가의 지위가 남용되거나, 승가 간에 수직적 관계가 형성되어 비구니 승가에 피해가 생기는 일이 없도록 비구니 승가의 보호 차원에서 이들 불공계가 제정되었다고 볼 수 있다.

영어초록

In this study, bhikkhu (male ascetic) and bhikkhunī (female ascetic) saṃgha were examined focusing on the factors of an explicit and unequal monastic code, which was specifically targeted at monks or nuns.
The differences between the price of the male Pāṭimokkha of ‘not begging delicious food’ and the female Pāṭimokkha of eight pāṭidesanīya, suggest that the rules were stricter for monks than the nuns. This phenomenon appears to have been influenced by the social differences between men and women emanating from male supremacy and class status, which were predominant in the Indian society. The additional female monastic code that was not regulated in any of the male versions that ‘forbid eating garlic’ was influenced by the social conventions of Indian society, in which generally garlic was banned among upper classes and was mainly ingested by women and vulnerable lower classes.
The rules of pācittiya such as ‘not receiving the alms admired by a bhikkhunī’, ‘not eating the food ordered by a bhikkhunī’, and ‘not receiving the food offered by a bhikkhunī’ in the male Pāṭimokkha were designed to prevent a close relationship between monks and nuns, and to ensure fair distribution in the saṃgha. Additionally these disciplines were aimed to protect the nuns from the monks who abused their power against the nuns.
In conclusion, it is difficult to state that the different rules for monks and nuns were regulated to abuse nuns as women. The rule was based on the hierarchy of the monks who led the Buddhist saṃgha, and had a responsibility to train and educate the nuns who followed them as their teacher. The monks were burdened by rules more than the nuns. Serious discipline led to additional challenges. Therefore, it is not considered as sexual discrimination.

참고자료

· 없음