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목차
Ⅰ. 서론Ⅱ. 무신론의 정의
1. 무신론의 의미
2. 개념
3. 무신론의 특징에 따른 구분
Ⅲ. 무신론의 시대적 흐름
1. 근대 이전의 무신론
2. 근대 이후의 무신론
3. 한국 무신론의 현황
Ⅳ. 무신론에 대한 가톨릭교회의 가르침
1. 제1차 바티칸 공의회
2. 제1차 바티칸 공의회 이후
3. 제2차 바티칸 공의회
4. 제2차 바티칸 공의회 이후
Ⅴ. 무신론자들과 어떻게 대화할 것인가?
1. 대화의 필요성
2. 대화의 원칙
3. 공통된 주제: 인간
Ⅵ. 결론
Ⅶ. 참고문헌
본문내용
니체의 이와 같은 부르짖음은 현대인들에게 더 이상 경악의 대상이 되지 못한다. 근대 이후 인간에 대한 극단적인 신뢰를 바탕으로 세속주의, 물질주의, 경쟁주의가 만연한 현대의 시대 사조 속에서, 신은 더 이상 진리, 자유와 상관없는, 오히려 인간을 우매하게 만들고 구속하는 장치에 불과하다. 오로지 ‘나’의 자유, 평안만이 내가 추구해야 할 것이며 진리이다. 이런 이들에게 종교는 마치 자신의 어두운 면을 상쇄시키는 보험과 같다. 더 이상 교회의 영향력은 과거와 같지 않다. 사람들은 교회에 귀 기울이지 않는다.이러한 위기 속에서 교회가 나아가야 할 방향은 어디이며, 다양한 무신론자들을 어떻게 받아들일 것인가? 하는 것은 교회의 근본적 과제라고 할 수 있다. 그러므로 이번 발제를 통해 현 시대에 만연한 무신론에 대해 알아보고, 무신론에 대한 교회의 입장과 현 시대 상황과 더불어 교회와 무신론자들 간의 공존할 수 있는 방법으로 ‘대화’에 대해 살펴보고자 한다.
1. 무신론의 의미
오늘날 우리가 생각하는 무신론(Atheismus)은 근대 이후부터 나타난 현상들을 두고 이야기하는 것이다. 무신론자들(ἄθεοι)이란 말은 이미 기원전 2세기경에도 쓰였다. 하지만 이때는 역설적이게도 부족의 신을 숭배하지 않거나 대중예배에 무관심한 사람들을 지칭했지 신 존재를 거부하는 사람들을 염두에 두지 않았다. 훗날 초기 그리스도인들은 이런 맥락에서 무신론자들이라는 혐의를 받고 경멸의 대상이 되거나 박해를 받았다.
진정한 의미의 무신론, 즉 신적 존재를 부인하는 무신론은 근대에 들어서야 형성된 개념이라고 말할 수 있다. 이 근대 무신론은 그리스도교를 전제한다. 즉 그리스도교 이후에 나타난 현상이라고 봐야 한다. 무신론(Atheismus)이라는 용어는 아마도 16-17세기의 격변기에 들어서야 통용되기 시작된 것으로 추정된다.
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