본회퍼의 교회론

목차

1. 본회퍼의 교회론
1.1. 『성도의 교제』에 나타난 교회의 사회학적 이해
1.1.1. 기독교의 인격개념
1.1.2. 원상태에서의 공동체와 타락 이후의 공동체
1.1.3. 경험되어진 교회

1.2. 『저항과 복종』에 나타난 타자를 위한 교회

1.3. 『윤리학』에 나타난 책임적 공동체로써의 교회

본문내용

디트리히 본회퍼는 1906년 2월 4일 독일의 브레슬라우에서 저명한 의과대학 교수의 아들로 태어났다. 이미 어린 시절에 신학자가 되기로 결심했던 본회퍼는 1923년 튀빙겐 대학교에서 신학공부를 시작하였다. 일 년 동안 공부한 다음 그는 1924년 베를린 대학으로 이전하여, 1928년에 이 대학에서 박사학위를 수여 받았으며, 21살 때에 자신의 박사학위 논문, 『성도의 교제』 (Sanctorum Communio)를 발간했다. 교회론을 주제로 다룬 이 논문은 교회를 ‘공동 체로 존재하는 그리스도’(Christus als Gemeinde Existierend)로 정의함으로써, 그리스도는 말씀 뿐 아니라 성도의 교제(공동체)로 현존함을 부각시킨다.

<중 략>

그에게 있어 그리스도교적 사랑 개념은 다음 다섯 가지와 같이 이해된다.17)
첫째, 그리스도교적 사랑은 결코 인간적인 가능성이 아니다.(동정심, 관능적 사랑, 행위와 상관없다)
둘째, 사랑은 오직 그리스도에 대한 신앙으로부터만 가능하며, 성령의 사역을 통해서만 가능하다.
셋째, 사랑은 의지적 행위로서 목적을 지향한다.(사랑의 목적은 절대적으로 타자를 위한 하나님의 뜻을 통해 결정된다. 이 뜻은 하나님의 통치에 굴복시키는 것이다. 따라서 사랑을 행하는 모든 일을 통해 타인에게 보이는 자신의 공동체의 지체가 될 수 있는 가능성을 사랑하는 것이 아니다.

<중 략>

“위탁명령(mandate)이란 예수그리스도의 계시에 기초를 두고 성령을 통하여 실현되는 하나님의 구체적인 명령이다. 이 위탁명령을 받은 자는 그에게 이 위탁명령을 위탁하신 하나님을 대신하여 대리자로서 행동한다.”37)

살펴본 봐와 같이, 본회퍼에게 하나님의 모든 위임들은 세상 속에서 교회 공동체를 통하여 이루어져야 할 일들이다. 본회퍼가 볼 때, 그 위임들은 하나님이 이 땅에 총체적 샬롬을 이루어 가는 현장들이다. 교회는 하나님의 뜻을 이 세상에 구현하는 수단이다. 따라서 교회는 언제나 폐쇄적인 모습이 아니라 개방적인 모습으로 이 세상에 나아가는 것이 요구된다

참고 자료

본회퍼, 유석성, 이신건 역. 『성도의 교제』, (서울: 대한기독교서회, 2010)
, 손규태, 정지련 역 『저항과 복종』, (서울: 대한기독교서회, 2010)
, 유석성 역, 『그리스도론』 (서울: 대한기독교서회, 2010)
, 손규태, 이신건, 오성현 역 『윤리학』, (서울: 대한기독교서회, 2010)
, 김재진, 정지련 역, 『행위와 존재』, (서울: 대한기독교서회, 2010)
, 손규태, 이신건 역, 『나를 따르라』, (서울: 대한기독교서회, 2010)
Renate Wind, 강우식 역, 『침묵의 반역자 디트리히 본회퍼의 생애』, (서울: 바오로딸, 1994)
박봉랑, 『그리스도교의 비종교화』, (서울: 대한기독교서회, 1998)
, 『신의 세속화』, (서울: 대한기독교서회, 1983)
John D. Godsey, 유석성·김성복 옮김,『디트리히 본회퍼의 신학』(서울: 대한기독교서회, 2006)
박재순,「하나님 없이 하나님 앞에」(서울: 한울 기독교, 2000)
에버하르트 베트게, 김순현 역,『디트리히 본회퍼』, (서울: 복있는사람, 2006)
김균진, “본회퍼의 하느님 이해”, (서울: 한국신학연구소, 신학사상 제55집, 1986.12)
정지련, “본회퍼의 비종교적 해석과 한국교회”, (서울: 대한기독교서회, 기독교사상 제574호, 2006.10)
이정복, “본회퍼에 있어서 교회의 특성이해”, 평택대학교 조직신학연구 제 7호, 2006
Dietrich Bonhoeffer, “Sanctorum Communio” (The Communion of Saints, N.Y., Harper & Row, 1963)
Woelfel, W. James, “Bonhoeffer's Theology: Classical and Revolutionary” (Nashille: Abingdon, 1970)