프랑크푸르트 학파 이론(Farnkfurt School)

소개글

프랑크푸르트 학파 이론(Farnkfurt School)에 관한 자료입니다.

목차

1. 프랑크푸르트 학파(Farnkfurt school) 란?
2. 프랑크푸르트 학파의 역사적 배경
3. 프랑크푸르트 학파의 비판이론
4. 프랑크푸르트 학파의 비판이론 특징
5. 프랑크푸르트학파의 주요인물
6. 프랑크푸르트 학파의 의의
7. 프랑크푸르트 학파의 한계
8. 프랑크푸르트 학파와 기독교교육의 만남
9. 맺음말

본문내용

1. 프랑크푸르트 학파(Farnkfurt school) 란?

프랑크푸르트 학파는 1931년 호르크하이머가 프랑크푸르트 대학 내에 설치한 '프랑크푸르트 사회연구소'에 참가한 여러 학자들과 제2차 세계대전 후에 재건된 연구소에서 배출된 아도르노, 하버마스, 벤야민, 프롬, 노이만 등의 제2세대의 연구자들을 지칭한다. 이들은 모든 사회 현상을 비판적으로 논의하였기 때문에 비판이론 이라는 이름을 갖게 되었다. 그들은 맑스주의를 재해석하고 여기에 프로이트의 정신분석학과 미국 사회학의 방법을 결합시켜 현대산업사회에 대한 비판이론을 전개했다. 또한 그들은 주체와 이성에 대해 의심을 갖는 구조주의와 탈구조주의의 대항하며 인간의 이성에 대한 신뢰를 유지한 채, 대중문화에 대한 다양한 이론을 전개하였다.

<중 략>

도구적 이성이란, 인간을 목적이 아닌 수단으로 대하는 것으로, 호르크하이머와 아도르노의 이성에 대한 불신은 유럽의 파시즘, 스탈린에 의한 왜곡된 마르크스주의, 그리고 물신화에 빠진 미국의 상업주의 문화에 대한 충격에서 비롯되었다. 즉, 목표달성을 위해서 수단과 방법을 가리지 않는 사회현실에 대한 비판이었고, 그들은 마르크스주의, 계몽주의의 오도된 합리와 추세, 과학과 기술, 문화산업 및 자본주의와 사회주의 사회의 바람직하지 못한 현상상태를 모두 ‘계몽의 변증법’이라는 압축된 개념 하에 비판적으로 해석하였다. 따라서 계급투쟁과 사회주의적 이행에 대한 집착을 포기하고, 그 대신 도구적 이성과 계몽의 역설을 철학적으로 비판하는 데 몰두하였다. 그들에 의하면 타락한 현대인의 모습은 사회 진보의 깊이 관련된 현상으로, 한편에서 보면 경제적 생산성의 발전보다 정의로운 사회를 이룩하는 데 필요한 물적 조직을 창출하였다고 할 수 있다. 이와 같이 호르크하이머와 아도르노는 계몽주의 사조로부터 비롯된 근대이론을 철저하게 비판함으로써 진보의 가능성을 전혀 인정하지 않았다는 비판을 받고 있다.

참고 자료

윤병운 「서양철학사」삼광출판사 1997
강대석 「서양철학과 비판정신」학문사 1997
고영복 「사상사 개설」사회문화연구소 1993
프랑크푸르트학파의 사회비판이론. 문현병 지음. 동녘
대중문화의 이해. 김창남. 한울아카데미
방송문화사전 . 한울아카데미
“탈현대사회에서의 교육의 역할”(Rorty와 Habermas의 비교), 한일조
하버마스 사상의 형성과 발전(하버마스의 사상), 김재현, 나남, 1996
인터넷 http://en.wikipedia.org/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas
교육의 역사와 철학, 박의수 외, 동문사, 1998
비판이론과 교육, Rex Gibson 저, 이지헌ㆍ김회수 역, 성원사, 1989