사회비판이론

목차

사회비판이론

1. 대표적 이론가와 비판이론의 흐름

2. 비판이론에서 비판의 의미

3. 비판이론의 배경
1) 비판이론의 역사 개관
2) 문화적 배경
3) 사회적, 정치적 배경

4. 전통이론과 비판이론

5. 비판이론의 비판내용
1) 도구적 이성과 계몽 및 실증주의 비판
2) 자본주의와 문화산업 및 이데올로기의 비판
3) 의사소통행위이론

6. 비판이론의 공헌과 한계

7. 간호에의 적용

 참고문헌

본문내용

비판이론’이라는 용어는 호르크하이머가 프랑크푸르트학파의 이론적 특징을 전통 이론과 구분하기 위해 1937년에 발표한 논문 ‘전통이론과 비판이론’에서 처음 사용되었고 그 이후 ‘비판이론’은 프랑크푸르트학파의 사상, 이론적 체계, 이념 등을 의미하는 용어로서 1970년대 이 학파의 사실상의 해체 후에도 사용되고 있다. 또한 ‘사회 비판 이론’이라는 표현은 호르크하이머와 마르쿠제가 공동 집필한 논문 ‘철학과 비판이론’속에 처음 보이며 벨머는 ‘비판적 사회 이론과 실증주의’속에서 ‘비판 이론’을 ‘비판적 사회이론’이라고 부르고 있다. 이 때문인지 국내에서도 비판 이론을 ‘사회 비판 이론’, ‘비판 사회 이론’등 다양하게 부르고 있다. 최근 포스터(M. Poster)는 ‘비판이론’이라는 개념을 마르크스주의와 서구 마르크스주의를 포함하여 현대 사회에 대한 ‘비판적’이론들 모두에 대해 확대 적용하고 있다.

호르크하이머, 아도르노, 마르쿠제, 벤야민 같은 이름들과 결부되어 있는 비판이론 혹은 프랑크푸르트학파는 1920년대에 시작된 사회비판의 연장이다. 1920년대 당시 젊은 지식인들 사이에는 불안감이 널리 퍼져 있었다. 대부분의 사회비판가들은 쇼펜하우어, 니체, 슈펭글러로부터 실마리를 찾았다. 이 비판가들은 사회적 불행의 원인을 무엇보다도 인간의 타고난 이기적 소질이나, 특정한 개인과 집단의 권력 추구의 성향 속에서 찾았고, 제 1차 세계대전과 같은 사건은 관리를 더 잘 했더라면 방지할 수도 있었을 것이라고 생각했다.
프랑크푸르트학파의 철학은 사회적 불행을 개인의 실패에 기인하는 것으로 보지 않았고 정치적 사건들을 우연한 안전사고로 보지도 않았다. 그들의 철학은 이론적으로 마르크스를 계승하여, 경제 발전을 배경으로 하여 사회 속에 분명하게 드러나는 정의롭지 못한 특권과 책임의 분배에 대해 연구하였다. 이전까지는 사실상 마르크스 이론과 부체적 사회발전에 그 이론을 적용하는 것에 국한되었다. 이 연구가 진전되어 펠리스 바일과 함께 창립한 사회과학 연구소로 정착되면서, 더 이상 마르크스에 대한 논의의 틀 안에만 머무르지 않게 되었다. 그리고 1930년에야 비로소 프랑크푸르트학파는 오늘날 알려진 것과 같은 윤곽을 갖추게 되었다.
프랑크푸르트학파는 광범위하게 구상된 학제적 사회철학으로 발전하는데, 이 속에는 마르크스의 정치경제학, 프로이드의 정신분석학, 분화비판, 대중매체 비판, 문학비평 및 사회과학 비판들이 동등한 권리를 가지고 상호 병존하고 있다. 비판이론가들은 정통 마르크스주의의 교조주의에 반대했으나, 기본적으로 마르크스주의 사상을 근거로 삼고, 지그문트 프로이드(Sigumund Freud)의 정신분석과 문화비평, 미국 사회학 등을 접목시켜 현대의 비판이론을 전개했다.

참고 자료

문헌병(1993). 프랑크푸르트학파의 사회비판이론. 동녘
빌렘 반 라이엔(2000). 비판으로서의 철학. 서광사
김호기(2001), 현대비판사회이론의 흐름
전태국. 이성에 대한 굳건한 믿음과 새로운 사회