‘용서’ 개념에 대한 철학상담적 접근 - 치유의 행복학을 위한 영적 실천의 모델 제시 -

서지정보

ㆍ발행기관 : 서강대학교 철학연구소 ㆍ수록지정보 : 철학논집 / 48권
ㆍ저자명 : 박병준, 김옥경

목차

I. 들어가기
II. 그리스도교 전통에서 용서의 일반적 개념
III. 헤겔에서 인간 유한성과 죄
IV. 헤겔에서 죄의 용서와 절대자의 자기 화해
V. 용서와 초월성
VI. 용서와 철학상담
VII. 나가기
참고문헌

한국어 초록

용서는 종교성이 짙은 개념이지만 정치·사회적으로도 매우 중요한 의미
있는 개념이다. 그리스도교 전통에서 보면 용서는 하느님이 인간에게 베푸는 자비
와 은총의 성격을 띤다. 헤겔은 이런 그리스도교 전통의 종교성이 짙은 용서 개념
을 근대 이성의 합리성에 근거하여 자신의 철학에 수용하고 발전시킨다. 그는 용서
의 핵심이 신 중심의 종교적 감성이 아닌 인간 중심의 이성의 합리성에 있음을 통
찰하고, 용서는 양심적인 개인들 상호간의 이성적이며 합리적인 상호 인정과 의사
소통에 있음을 강조한다. 성숙한 공동체는 바로 이런 상호 인정과 의사소통을 기반
으로 용서가 이루어지는 공동체를 말한다. 그러나 신앙과 이성을 중재하는 헤겔의
근대적 용서 개념에는 용서를 근본적으로 가능하게 하는 매우 중요한 요소가 간과
되어 있다. 즉 그것은 도저히 용서할 수 없는 것을 조건 없이 용서하도록 가능하게
하는 사랑이다. 용서를 가능하게 하는 근원적이며 원천적인 힘은 합리적 이성에 앞
서 모든 부정을 넘어서는 절대적 긍정, 즉 절대적인 존재 긍정으로서의 ‘초월적 사
랑’이다. 이런 초월적 사랑은 존재 자체로부터 오는 선물이요 은총의 성격을 지닌
다. 용서는 존재 자체에서 오는 절대적인 존재 긍정의 무조건적 사랑이다. 그러나
인간은 유한한 존재이기에 사랑을 통해서 끊임없이 죄와 잘못의 부정적 경험을 넘
어서야만 한다. 왜냐하면 인간의 경험 일체는 부정을 통해 무화될 수 있는 것이 아
니라 매순간 감당해야할 것이기 때문이다. 그렇기 때문에 용서는 매순간 사랑을 통해서 부정적 경험을 감당하는 것이기도 하다. 그리고 우리는 이런 부정적 경험을
사랑과 용서를 통해 감당할 수 있게 됨으로써 치유된다. 결론적으로 용서는 부정을
넘어서 존재를 긍정하는 초월의 행위요, 죄로 인한 상처의 부정적 경험을 사랑으로
써 감당하게 되는 치유의 행위이다. 특히 신과 인간이 아닌 인간과 인간 사이에서
당사자 간의 화해는 용서의 필요조건이기도 하다.

영어 초록

The concept of forgiveness is a pivotal notion not only in the aspect of
religious belief, but also in the social and political realm. In the Christian
tradition, forgiveness is characterized as the loving mercy and grace of God
given to man. Hegel employs this Christian concept of forgiveness in his
philosophy and develops it with respect to modern Rationalism. His important
insight lies in the fact that the genuine meaning of forgiveness consists not in
religious sentiment toward God, but in the rationality of human beings. He
emphasizes that forgiveness is founded in reciprocal recognition and
intersubjective communication. It is, indeed, a mature community that is the
community of forgiveness upon which such reciprocal recognition and
intersubjective communication are established. Hegel’s modern concept of
forgiveness rightly seeks to reconcile faith with reason, but it overlooks the
fundamental aspect of forgiveness: the fact that it is love which provides the
possibility of unconditional forgiveness for a sinful, seemingly unforgivable
person. The primordial power of forgiveness derives from an absolute
affirmation that precedes rationality and a mere rationally understood notion of
forgiveness as the negation of a faulty relationship, and this absolute affirmation
is none other than unconditional, transcendental love. Such love is characterized
as gift and grace originating from Being itself; and forgiveness has its meaning
in terms of such love, based on an affirmation of infinite Being. Since human beings are finite, but they need to overcome the negative experience of sin and
a faulty relationship through love. For the fault-ridden experience of a human
being does not disappear simply by being negated in a moment of forgiveness;
it continues to endure. Forgiveness can cope with the sinful reality of our
experience only through love; and we are ultimately healed from our faulty
experience only through forgiveness based on love. In conclusion, forgiveness is
thus a transcendental act that affirms both transcendental Being and human
reality as it is rather than negates our reality; it is an act of healing founded
on love that transcends the experience of wounds caused by sin. Reconciliation
among human beings, not between God and human beings, is the necessary
condition for forgiveness.

참고 자료

없음