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상상의공동체에 대한 감상문목차
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그는 그의 유쾌한 화법으로 이 상상함(imagining)을 언급한 것이다. 겔너(Gellner)가 "민족주의는 민족들이 자의식에 눈뜬 것이 아니다. 민족주의는 민족이 없는 곳에 민족을 발명해 낸다"라고 얼마간 잔인하게 규정했을 때 이와 유사한 논점을 이야기하고 있다. 그러나 이러한 공식화의 결점은 민족주의가 잘못된 구실 아래 가장하고 있다는 점을 보여주려고 너무 애쓴 나머지 `발명`을 `상상`이나 `창조`보다는 `허위날조`와 `거짓`에 동화시킨 것이다. 이리하여 그는 민족과 병치될 수 있는 `진정한` 공동체들이 존재함을 암시한다. 사실 면대면(面對面)의 원초적 마을보다 큰 공동체는 (그리고 아마 이 마을조차도) 상상의 산물이다. 공동체들은 그들의 거짓됨이나 참됨에 의해서가 아니라 그들이 상상되는 방식에 의해서 구별되어야 한다. 자바(Java)에 있는 마을 사람들은 그들이 전혀 본적이 없는 사람들과 연결되어 있다는 것을 언제나 알고 있었다. 그러나 이러한 연결은 한때 무한히 늘릴 수 있는 친족과 단골의 그물처럼 특별한 형태로 상상되었다. 아주 최근까지 자바에는 `사회`라는 추상체를 뜻하는 단어가 없었다. 우리는 오늘날 구체제(舊體制, ancien regime)의 프랑스 귀족을 하나의 계급으로 생각할 수 있다. 그러나 분명히 그것은 아주 뒤늦게야 이렇게 상상된 것이다. “누가 X백작이냐”라는 질문에 대한 정상적인 대답은 ‘귀족 계급의 성원’이 아니라 ‘X의 군주’, ‘Y남작의 삼촌’, 혹은 ‘Z공작의 고객’이었을 것이다.앤더슨의 책이 우리나라의 민족주의를 이해하는 데 시사하는 바는 무엇일까? 서구 민족주의 사상은 19세기 말 서구식 근대 사상의 영향을 받은 앨리트 계층에 의해 소개되었고, 일제의 침략에 대항하는 과정에서 싹튼 식민지 민족주의는 민족 개념의 내용이나 형성 과정에 대한 비판적 성찰 없이 우리 사회의 가장 신성한 이념으로 자리 잡았다. 이제는 냉철한 비판과 성찰을 필요로 하는 때가 온 것이다.
처음 접하는 표지에서부터 나에게 큰 인상을 남긴 이 책은 내용 또한 풍부했다. 각주를 상세히 달아, 부가적인 설명과 사용한 사료에 대해서도 잘 적어 놓았기 때문에 책 내용을 이해하는 데 더 도움이 되었다. 지루하지 않게 ‘민족주의’라는 주제에 대해 알 수 있게 해준 책이었다.
「‘상상의 공동체’는 바로 민족이며, 그 민족은 굳이 단일 혈통, 단일 언어일 필요는 없다는 것」 이 책을 통해 이 점에 대해 나는 고민하게 되었고, 민족주의에 대한 편협한 시각에서 벗어나 개방적인 안목을 가질 수 있게 되었다. 앤더슨의 말처럼 민족주의가 근대 자본주의 발전과정에서 생겨난 역사적 상상체라면 인간의식의 성장을 기반으로 한 세계화는 이제 민족을 넘어 인류공동체라는 새로운 상상의 공동체를 만들어 낼 수 있다는 생각이 들었다.
앤더슨은 2005년 봄, 한국을 찾았을 때, 그 당시 동북아에서 거세게 일고 있던 민족주의의 파고(波高)와 관련해 앞으로 민족주의의 전개방향에 대한 의견을 이렇게 말했다. “20세기 민족주의는 19세기 민족주의와 큰 차이가 없었지만, 21세기 민족주의는 기존의 민족주의와 전혀 다른 ‘돌연변이 민족주의(mutant nationalism)’가 될 것입니다. …… 민족주의는 21세기에도 번성할 겁니다. 민족주의는 이제 우리 몸을 보호해주는 피부 같은 존재가 됐어요. 우리의 정체성을 규정하고 공동체를 유지해주니까요. 문제는 국내외 갈등상황만 발생하면 이 피부가 벌겋고 크게 부풀어 오른다는 데 있습니다. …… 민족국가의 확립이 국경선의 성역화로 나타나면서 1960, 70년대 이후 영토를 넓힌 민족국가는 없지만 구소련이나 유고연방처럼 오히려 영토가 나눠지는 경우는 늘고 있어요. 중국 인도와
